认同的半径

“内群/外群”( In Group/Out Group)，这个社会学概念，可以帮助我们了解一些难以理解的社会行为。

基本上，这是人把人划分为 “我们”与“他们”的方式。一般上，这种划分是下意识的；例如，家里人理所当然是“我们”，而其他的人都是“他们”了。

不过，这认同的半径，是会移动的。例如，在以前的一些宗乡会馆里，说海南话的是我们，那些讲广东话、福建话，潮洲话、上海话的都是他们。在另一范畴里，则凡讲华语的都是我们，不讲华语的是他们。

划分的方式实在太多了；宗教、肤色、姓氏、社会经济地位，社会习俗与衣食习惯都可以成为划界的标识。不过，一群人如果有共同的敌人，那内群更易产生，例如那些与殖民地宗主抗争的各族民众。

我们也可以通过一些简易随机的方式，制造内群/外群意识。有人曾经做过实验，让一群入学儿童穿上不同颜色的制服，便马上制造了“我们”与“他们”的意识。学童对穿同色制服的同学比较友善亲切，对不同色制服者则不同对待，有时严重到近乎歧视。

这种对内群/外群成员的区别对待，最极端程度，是纯洁与污秽的对立：那就是，我们是纯洁的，对方是污秽的。例如希特勒眼中的雅利安族与犹太族.

群体认同这强而有力的心理机制，是人类演化的结果，可说是一种与生俱来的本能。所以有人说，小孩子都是天生的种族主义者。记得有一回在东欧的一个小镇上，遇雨而钻进一条小巷，一个站在檐下躲雨十来岁的小孩，看到我们这几个黄祸传人，嚇得哭了起来，厌恶惊惶的脸色，至今难忘。

越原始的情感，就越有力，而且越容易挑动。因此，认同就往往成为政客、社会活动份子、职场野心家动员人众的武器。

有很多人，要启动他们的某些认同按钮（如族群认同），方便得有如开电灯，一按就亮。

社会学家说，这是因为族群/文化认同与“自我认同”，息息相关。

自我认同是个人人格成熟的必经过程。很多问题少年，都是因为成长时期自我认同失败；造成生活/生命完全没有方向，自我感以及社会角色混乱。

达到自我认同一般有二条途径，一条比较容易，另一条则比较困难。

比较简易的方式是，全盘接受社会传统，族群文化所提供的方向与所指派的角色。換言之，自我认同几乎等同族群/文化的认同。这样的人很多，母族文化是他们的灵魂。神话学家坎伯（ Joseph Campbell ），屡次提到他一位犹太籍的女学生；这学生宣称，如果拿走了她犹太传统，那她就什么都不是了。

另一比较麻烦的途径是，通过自我认识，运用理性良知，探索自己认可的方向，建构自我身份。即存的社会传统与文化环境的影响，是无可回避的。不过自启蒙运动以来，人们自主意识越来越强烈，越来越勇于批判传统。

不论通过那一种途径，一旦自我身份成形后，几凡对其身份认同构成威胁的，都会引起强烈的敌意。心理学家埃里克森(Eriksen)说，在人类生存的社会丛林中，如果没有自我同一性的意识就好像没有生存的感觉。所以，当身份认同受到威胁时，这就好像是要他的命，往往会引起捍卫生存般的顽抗。例如，在一些阿拉伯回教国家，鼓吹男女平权是一件很危险的事。因为，根椐当地回教传统的观念，一个男人必须为家里的女性（妻子、姐妹、女儿、甚至母亲）的行为负责。要求男女平权，等於自接挑战当地男性的自我认同身份。当然会遭遇反击。

从道德价值的成长看，认同半径的扩展，是有一个既定过程的：从“自我中心”( egocentric ) 到“族群中心”( ethnocentric )，然后达至“世界中心” ( worldcentric )。

每一个人的道德发展层次都不一样。有些人终其生停留在“自我中心”阶段，只看到个人的利益，完全没有真正关爱别人的能力。有些人则停留在“族群中心”，以为天下之美尽在其族群文化之中。而“世界中心”者如果发现自己有自私的动机或种族沙文主义情绪，他们会觉得羞愧。

人类史上也看到同样的认同半径的扩展。例如，耶苏基督就把犹大教从一个族群的宗教扩展为全人类的宗教。释迦牟尼，更把其认同范围扩及一切有情众生。

近来我囯的移民以及母语教育等争议，令人眼花燎乱。持不同意见的人，往往觉得对方不可理喻。例如，自建国以来，移民对我囯的贡献，有目共睹。而我国将来对外来人才的继续需求，也是无可争议的。但是有些民众却怨声不断，对移民诸多不爽。还有，在谈到母语教育时，有些人竟主张应该不计功利效应与社会成本。对於这些现象，有些国人都觉得难以理解。但是，只要从“我们vs忚们”的视角观看，对这些人的认同半径有所认识，就不会茫然失措，毫无头绪了。

内群/外群，自我认同，社群认同这些观念，大多是我当年从南大宋明顺老师那儿听来的。现在把旧笔记翻出来，希望温旧知新，同时与朋友分享。

早报言论（2010-06-16）