不过新加坡是个例外，这里有许多家长，他们喊闷，似乎喊得比他们的孩子更大声。相信这是因为这里流行“受害者心态”。凡个人的问题，大都被认为是环境造成的。他们之所以会感到烦闷，当然是因为新加坡是个无趣的地方。
我的一位喜欢花草树木的朋友有个大问题，他申诉说，他的女友对大自然似乎不太感兴趣，每次带她去植物园或乌敏岛这一些枝叶茂密花红草绿的所在，她总是显得烦厌，嚷着要回家。他问我，怎样才能让她看到他看到的美。其实，我早就遇到这个问题，曾经一度，我一有空就提着相机穿街走巷，希望把我看到的美拍出来，说服那些认为新加坡不美的新加坡人。
人生也是一样，这大千世界就像一个收藏丰富的美术馆，一些访客流连忘返，另一些却烦闷不堪。其关键之处，在于个人的艺术涵养，所以有“生活的艺术”之说。
如果不想浪费生命，真的要好好想一想这个切身问题。
从人生意义的角度看，这是一个躲不了的问题。人类的一个不能不面对的挑战，是意义：他必须对自己交代，他的人生的意义是什么。
对这个问题的回应至少有两个层面：
一、头脑的回应，用语言表达。这类思维一般比较抽象，如意识形态，价值与文化认同，以及宗教信仰。
二、生活的回应，实践性的，不一定要说出来。重要的是，他以怎样的态度，怎样的情绪度过每一天。或套句现在流行的说法，他是怎样“活在每个当下”。
真正的回应当然是第二种。生活是无可回避的。每一个人必须以整个人，整个身心来生活，来过每一天。如果他们觉得生活无味而空虚，那就是说他们的回应失败了。如果他们活的有滋有味，生气勃勃，可知道他们的回应是成功的。这和社会地位、学识或物质成就没有关系，他可以是国家领袖、亿万富豪、学者教授，也可以是阿富汗山区里的一个牧羊人。这也和生活的节奏没有关系，可以热闹紧张，也可以静美缓慢。
真正活得满意的人不多，换言之，能真正回应生命的挑战的人不多。大部分人只能做出第一种回应，那就是用各式各样的道理来说服自己；或拥抱意识形态，或皈依宗教信仰，或认同文化/族群身份（我是中国人、日本人、龙的传人、大和子民、上帝的选民），从中得到某种归属感、意义与安慰。为了使自己相信这就是生命的意义，这类信仰者往往带有某种狂热的气味。仿佛这信仰是他们在生存的汪洋中，紧紧拉住的一条从救生艇上丢下来的救命绳索。
这不是说，那些已做出生活上回应的人就不必回应头脑的质问。通常，这样的回应是以一种和他们生活素质有机契合的方式表达的。不论他们的信仰名目如何不同，其内容实质总不离一些正面积极的价值观念与生活规范，如知足常乐、谦虚感恩、爱邻如己、己所不欲互施于人之类。故事尽管不同，基调却相当一致。这就好像我们经常看到的，各种宗教的得道圣徒，不论他们是基督徒、回教徒、佛教徒、或者是道教徒，他们的基本教诲往往出奇的相似。
一些思维辨证能力比较逊色的人，或者会给出一些逻辑不甚通畅，口齿不清的答案。但是我们知道，这些语言的表达，对他们来说，已经不重要了，因为他们已经用他们的生活回应了这个挑战。
有位朋友近来回新，他是个专业人士，是个在世界很多地方都可以谋生的、幸运的世界公民。他以前常抱怨新加坡没有文化，是个文化沙漠，所以就去了纽约。在那里生活了五六年后，觉得纽约的生活节奏太快，于是搬到新西兰。近来回来看看，说新西兰商机不旺，死气沉沉，正在考虑迁回新加坡。前几天，我问他现在觉得新加坡怎样。他很文艺地说，他不喜欢人造的东西，而新加坡尽是人造物，连树木都好像是假的，所以觉得闷。我们是老朋友，习惯抬杠，于是我不客气地指出，他以前说新加坡没有文化，而文化（甚至整个文明）正是人造的。现在这里的文化节目多得令人应接不暇，他却说不喜欢人造的文化了。我还夸张地问，他是不是连整个人类文明都要抛弃？
| 其实，我更想告诉他的，还是黛安娜王妃母亲那句话“只有精神空虚无聊的人，才会感到烦闷无聊”，不过 总说不出口。他有两个孩子，我只希望他不会把这种负面的生活态度传染给他们。要不然，在人生旅途刚 起步，就被指向一个自败的方向，肯定不是件好事。 谈到这里，或许有人会问，那些善于生活的人，他们的秘密是什么？ 社会心理分析学家埃里希·弗罗姆（Erich Fromm）曾经探讨过“生活的艺术”这个问题。他的结论是，“生 活的艺术”是一种能力。只有一个有健全人格的人，才有能力成就一个健全充实的人生。他进而指出，培 养健全人格需要正确的价值观与道德规范。其实，东西方的智慧传统都早有这样的洞见。亞里斯多德认为 美德是幸福的要件；孔子也说过“仁者不忧”。 |
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